习性是专指不良习性而言。先生说：“禀性的根住在心里”，那么习性的根便是在肉体上了。物欲越强，则习性越重。习性是为了肉体的享受而形成的，所以习性完全是后天的习染，如吸烟、饮酒、赌博、财色以及无止境的肉体享乐，和种种不良嗜好。一般的吸烟、饮酒虽无伤大端，但对身体确实有害，尤其醉酒后，出现荒唐事的也大有人在。至于有些人为了物质欲望的满足，往往不顾羞耻，不择手段，丧失了人格，不仅有害自己，且有害家庭和社会；更有甚者，闹得身败名裂，堕落深渊，而不能自拔。习性得不到满足，便要耍脾气动禀性，所以先生说“习性为禀性之根，习性不去，禀性绝不能化”。因而苦恼便永无解除之日。如果习性去掉，禀性便失去外援，习性比较禀性，其根子毕竟是浅的，只要立志向，下决心是容易去掉的。

　　由于习性的滋长，便贪德无厌，腐化堕落，行为败坏。开始时是为了享乐，但步入歧途之后，便迷途忘返，越陷越深，竟而违法犯罪，偷盗抢劫，无所不为，最后没有不是以身败名裂而告终的。

　　习性的根源是什么呢？衣、食、住、行是人生的正常需要，也是必需的。但贪得无厌，交游不当，尤其是富贵家庭的子弟，由于父母溺爱，花钱无度，极易沾染上种种不良习性。习性沾染容易，但去掉就很难了。习性染得越重，良心便埋得越深，因而忘掉了人生的目的与人生的价值。所以以物欲享受为人生第一的观点，便是习性的根源。再加上拥有大量的金钱，作为习性滋生的土壤，使习性的种子扎根发芽，肆无忌惮地滋长起来。习性膨胀，为所欲为，可以给家庭带来极大痛苦，甚至倾家荡产，家败人亡，如赌博、吸毒等便是其实例。如果一个民族都沾染上不良习性，那么这个民族的前途命运就非常危险了。实际上，物质欲望的泛滥，就已经充分地反映出精神生活的贫乏与心灵的堕落了。

　　习性对人们的腐蚀作用是由浅入深，逐步发展的。有些人在没有发财之前，本来是个安分守法，勤俭持家的善良百姓，然而一旦发了大财，便花天酒地，娇奢淫荡起来，厌旧喜新。虽年逾花甲，儿孙满堂，却要抛弃结发妻子，另逐新欢。难道他不知道这样做有违初心，对不住儿孙吗？但他仍是执迷不悟地滑下去，这是一种什么力量在支配着呢？先生说：“金钱属水”，河水越多，则水流的冲力就越大，他被波涛汹涌的洪流冲带湍急的旋涡中，心里虽然明白，知道生命危险，但是他已没有“激流勇退”之力了。所以先生说：“人们昼夜奔忙，只是为财，把道和良心都掉在水底下去了”。由此看来，习性是达到完美人格的最大绊脚石，不下大力气搬掉它，是万难回头向善的。唯有降低了物欲的追求，才能提高精神的修养。所以佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，且有割舌之患（《四十二章经》）。凤仪先生说：“禀性是人间的苦恼，习性是物欲所扰”。禀性与习性相互作乱，给人们带来无边的烦恼与痛苦。它象浓重的黑云一般，遮蔽着太阳的光辉，使光明的天性不得显露。

　　东北名士张星南曾问：“孟子道性善，荀子言性恶，告子言性无善无不善，究竟谁说的对呢？”先生道：“都对啊，主性善说是指天性说的；主性恶说是指气禀性说的；主性无善无不善，是指习性说的。”寥寥数语，却道破了二千多年来的疑案。归根结底，欲做完人，必须“去习性，化禀性，圆满天性”，这是凤仪先生性理学说的重心。